Agosto dejó estos relatos de La Ceiba

29 agosto, 2019 by Gestora MaguaRED Leave a Comment

Rani y Maya viajaron al Quilombo

El pasado 16 de agosto, Rani y Maya aterrizaron en Cali, una ciudad maravillosa donde pudieron compartir con aproximadamente 600 niños, niñas y sus familias. El encuentro tuvo lugar en el marco del Quilombo Lúdico Pedagógico, del Festival de Música del Pacifico Petronio Álvarez. Niños y niñas se divirtieron por montones con las músicas tradicionales del Pacífico. Rani logró bailar y compartir sus habilidades en el canto y la danza del bunde. Maya disfrutó del sonido de las marimbas, flautas, clarinetes, tamboras y guasás, y los niños de Cali reconocieron su cultura a través de los contenidos de Maguaré: en el cuento de Niña bonita o en el Tiburón azul. Hubo bailes al ritmo de las terrillizas. Fueron encuentros divertidos.

Linio y Tulita Jugaron con los niños de Wawita Kunapa Wasi

Desde el sur del país Linio y Tulita se vinieron a jugar con algunos paisanos. Se saludaron bonito en lengua kamëntsá, y aprendieron nuevas palabras en lengua inga. Además los niños y niñas participaron de la mejor manera: saltaron, bailaron, jugaron y se divirtieron. Las canciones que cantaron fueron traducidas al inga. Linio y Tulita aprendieron a saludar allillapuangi y a responder allilla, a decir uma (cabeza), razu (brazo), chakis (pies). Fue una mañana de hermosos aprendizajes.

Arma-DJ bailó en el festival «A la rueda, ruedas»

Apenas es de mañana y Arma-DJ se dispone a viajar hasta Facatativá en el bibliobús de Colsubsidio. Allí se encontró con tres grupos, para un total de noventa y siete niños y niñas de primera infancia. Sus maestras también estaban ahí. Compartieron la maravillosa manera de saludarse, de encontrarse con el otro y de festejar. Fue toda una fiesta de color, ritmos cadenciosos y llaneros. Las adivinanzas no se hicieron esperar, los rompecabezas aparecieron para divertir a los participantes, Arma-DJ presentó a toda la comunidad con el convite y los niños reconocieron la falta de memoria del abuelo Emiliano. La fiesta fue fenomenal: saltos, giros y piruetas estuvieron presentes, el cuerpo se movió, la energía subió y los niños y las niñas de Facatativá disfrutaron de una mañana súper divertida.

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El ritual del uairachii en Wawitakunapa Wasi, o «La casita de los niños»

27 agosto, 2019 by Periodista MaguaRED Leave a Comment

Wawitakunapa wasi es una casa de pensamiento, que, a pesar de ser una casa intercultural, la cultura que se vive, se enseña y se recuerda es la inga. Gracias a Carlos Antonio Chasoy, uno de los sabedores de esta casa y quien, además, es médico tradicional, conocimos el uairachii, un ritual de armonización para todos los niños.

En la calle 18 sur # 9-40, en el barrio El Sosiego, a unas cuadras de la estación de Transmilenio de la avenida Primero de Mayo, en Bogotá, se encuentra la Casa de Pensamiento Intercultural Wawitakunapa wasi, que significa “La Casita de los Niños”. Lo que pareciera ser un jardín infantil convencional es, en realidad, la apuesta de la Secretaría Distrital de Integración Social para que los niños y niñas que pertenecen a distintas comunidades del país encuentren un espacio que respete y esté en sintonía con los cabildos y los saberes ancestrales de sus pueblos.

Wawitakunapa wasi

En la azotea de esta casa esquinera del barrio El Sosiego sobresale una casa de madera, un tambo uasi o casa de encuentro, que a la entrada dice: “Alliura Samungichi”, que quiere decir en español “bienvenidos”. En su interior cuelgan distintos instrumentos, principalmente tamboras, y grandes máscaras talladas de colores vivos que recuerdan la cosmogonía inga.

Wawita Kunapa Wasi, aunque es un lugar intercultural, tiene un enfoque inga en el que, como cuenta Edilma Tisoy Tisoy, responsable de esta casa, se acogen 68 niños desde los cinco meses, hasta los cinco años y once meses.

“Todo el talento humano pertenece a la comunidad inga del Putumayo y hablamos inga, nuestra lengua materna. Esto hace parte fundamental del compromiso con la comunidad, del quehacer diario y las dinámicas propias que impregnan todas las actividades pedagógicas de los niños y niñas para resaltar nuestra identidad”, cuenta Edilma.

El ritual del uairachii

Cuando los niños llegan a este círculo se sientan en sus banquitos y saludan al Taita:

—Puangi Taita —dicen los niños.

—A ver guagüitas —les responde Carlos Antonio Chasoy, uno de los sabedores del CPI Wawitakunapa wasi, quien además es médico tradicional.

Carlos porta un capisayo o quëfsaiyá, más conocido como ruana. Es una prenda larga, de hilos verticales de lana en colores azules y blancos. Lleva un collar y una corona llenos de plumas de guacamayos y, mientras se siente observado, prepara pequeños butacos que, igual que las máscaras del tambo, están tallados y adornados. Los niños sentados pueden tocar el piso y, desde allí, escuchan al taita.

La casa se llena de sahumerio, porque alrededor del círculo que conforma los pequeños butaquitos está la tulpa, el fuego, el centro de reunión de la comunidad.

—Estamos viendo el rol del taita y la mama —le dijo Sandra Jacanamijoy, una de las profesoras de la casa de pensamiento, al sabedor.

Ella está vestida con una falda negra o pacha de lana, sostenida en la cintura por un chumbi, que es una faja ancha de lana o algodón, de colores rojo y blanco. También tiene una blusa o tupulli y una bayeta de lana de color rojo. Dos collares largos o chaquermëshá, uno azul y otro amarillo, que le cuelgan del cuello.

Ashli se para inquieta y va detrás de Sandra, quien la acoge en sus brazos. Mientras tanto, continúa Sandra diciendo:

—El taita tiene puesto la cusma y este lo llevan los niños.

Yoshua levanta los brazos, mientras la profe le pone la cusma, seguida de un capisayo rojo con blanco.

–—Ahora le vamos a poner a Heisel la pacha, así como la profe. La pachita. Yo también tengo puesto el chumbe, que es este —dice Sandra mientras muestra una especie de cinturón ancho, rojo y blanco, tejido, que le pone a Heisel para sostenerle la pacha.

Tiago mira atento.

—Quedó como la profe, vean. –dice, y añade–: ¿Quién más quiere quedar como la profe? Vamos ahora a ponerle la pacha a Rosmarie y, mientras tanto, cantemos la canción que estábamos practicando en el salón

Sandra empieza a entonar una canción y todos los niños la siguen:

“Indi, Indisitu

Kanuchiwai

kuna puncha

kaiapas”.

“Indi, Indisitu

Kanuchiwai

kuna puncha

kaiapas”

Que quiere decir:

“Sol, solecito,

caliéntame un poquito,

por hoy,por mañana,

por toda la semana”.

—Los que no tienen pacha, van a usar la bayeta —Dice la profe.

Y es cuando Dylan y Ashli quedan envueltos, como dos tamalitos, en esta tela de lana gruesa, roja y azul.

—¿Cómo nos vestimos? Como taita y como mama. Ahora vamos a escuchar al taita —continúa diciendo la profe Sandra:

—Puangui —dice el sabedor.

—Allisia —contestan los niños.

—¿Ustedes saben para qué estamos acá? Estamos reunidos para hacer el uairachii o ritual de armonización de cuerpo y espíritu, agradeciendo a la Madre Tierra.

Seguido de esto, Carlos empieza a decir que todos se han vestido así porque es la tradición.

—Este es el atuendo original de nuestros ancestros, que se usa en el territorio —explica, para luego agregar: Cuando las niñas usan la pacha, están portando un saber y, al mismo tiempo, adquiriendo conocimiento. En la ciudad suelen perderse las costumbres, pero acá estamos para recordarlas.

—Esta es la tulpa —señala el sahumerio que se quema expeliendo humo —Antiguamente, y hasta hoy, nuestros ancestros, mayores y toda la comunidad se reúne en torno a la tulpa para tener una reunión de palabra. Queremos que sepan para qué usan la pacha y la cusma.

—La colonización se apropió de nuestras costumbres, acá queremos que nuestros hijos, se apropien de estos saberes. Es una enseñanza para las comunidades —le explica al equipo de MaguaRED, luego de terminar el ritual.

Pese a que en el CPI WawitaKunapa wasi es un jardín intercultural en el que prevalece la cultura inga, también hay niños quichuas y ecuatorianos. Incluso hay niños no indígenas, como dos venezolanas, que llegaron hace poco y que, como cuenta el sabedor, también tienen alguna relación con los ingas.

Wawitakunapa wasi, igual que las once casas de pensamiento que existen hoy en la capital, acoge niñas y niños, con el propósito de brindarles una atención integral a partir de procesos de preservación de la cultura de los diferentes pueblos étnicos y de regiones de procedencia que allí convergen. Su principal foco es la construcción de relaciones interculturales en el marco de una educación inicial inclusiva, diversa y de calidad.

Sembremos el wayuunaiki en los tepichi

26 agosto, 2019 by Gestora MaguaRED Leave a Comment

Por Ana Karolina Mendoza. Periodista. Activista de DD.HH. Profesora universitaria. Es la directora de WAYUUNAIKI, el periódico de los pueblos indígenas. Coordinadora de proyectos en la Fundación WAYUUNAIKI. Miembro del Comité de DD.HH. de la Guajira. mendozapanakarol@gmail.com

Escuela satelital Warerapo N*3, Uribia. Alta Guajira. Foto cortesía de Ana Karolina Mendoza.

Riohacha, Colombia. La vida de los tepichi en la Baja, Media y Alta Guajira es muy parecida: viven en sus rancherías, corretean por los suelos polvorientos, se encaraman en los palos de mango, asisten a la escuela de la comunidad o caminan kilómetros hasta la más cercana; aprenden a arrear y ordeñar chivos y ovejos, también, a sembrar en huertas, a preparar la chicha y el yajaushi (mazamorra). Su única diferencia es el lenguaje. Aunque todos y todas son cercanos y, en su mayoría, entienden la lengua de su pueblo: el wayuunaiki que, según la ONU, tiene 600 mil hablantes en Colombia, ya está en peligro de extinción.

El adjetivo “materna” no se refiere a la lengua que primero se aprende, no. Apunta a que es la madre la encargada de transmitirla, me aclaró en una conversación Manuel Román Fernández Ja´yaliyuu, investigador wayuu. “Así como nuestras mujeres son quienes transmiten los e´irüküü (clan o casta) para preservar nuestra cultura; así, también, deben enseñar nuestra lengua”, sentenció el también docente. Porque la oralidad, en la cultura wayuu, es la vía principal para compartir, transmitir, enseñar y preservar su cosmovisión y su ser en la Mma (Madre Tierra). Esta es la postura desde cosmovisión wayuu que, en el deber ser, la mujer es quien da vida, educa, forma; por eso, es una cultura matrilineal; mas no, matriarcal como suele confundirse. Queda la pregunta, entonces, de por qué este trabajo, el de transmitir la lengua y la cultura, se ha vuelto una responsabilidad casi exclusiva de las mujeres, y por qué, en las condiciones generalizadas de exclusión y pobreza, no es para ellas prioridad.

Me preocupa sobremanera cómo están creciendo los niños y las niñas wayuu. Uno de los principales factores que les afecta es el desconocimiento de su cultura y la ignorancia de su lengua materna. En la frontera colombo-venezolana, por ejemplo, que para ellos es, simplemente, la Gran Nación Wayuu se les ve saltar de carro en carro a pleno sol: son las “moscas” de los transportistas en estos “caminos verdes”. Algunos hablan wayuunaiki, mientras que otros lo entienden pero responden castellano. No estudian. Y sus madres están en los hombrillos de la Troncal del Caribe, vendiendo gasolina; en la 80 y en la La Cortica –las trochas principales–, cobrando peaje en los mecates o están en sus rancherías, desierto o sabana dentro, haciendo las labores del hogar. Mi intención no es estigmatizarlas ni mucho menos victimizarlas, porque, al estar en cualquiera de estos tres escenarios, de por sí, ya las mujeres wayuu están siendo minimizadas: su circunstancia es consecuencia de la tergiversación, incluso puertas adentro, de su cultura; también, de la carencia de políticas públicas que realmente beneficien a las mujeres indígenas: sus derechos a la educación y a una vida libre de violencia; y del patriarcado o machismo imperante en la sociedad wayuu y en la alijuna (no wayuu).

Qué impotencia. Por ellos y ellas. Por todos los wayuu.

Recuerdo la primera vez que recorrí unas diez aulas satélites –de las 35 que hay– del Centro Etnoeducativo Integral Rural Puay, en Uribia, Alta Guajira, “donde no llega la inversión del gobierno, pero los maestros son los líderes, los héroes”, en palabras de Isidro Ibarra, docente y director de la institución. En el aula satélite Warerapo N*3, Ramón González Jusayú es quien enseña wayuunaiki a los niños de una manera muy sencilla: siendo wayuu. Desde que los busca en sus casas, porque también funge como transportista para que los niños y niñas puedan asistir a clases, les habla en su lengua. Y les escribe en la pizarra en su lengua. Y les cuenta las historias de sus ancestros en su lengua. Me conmovió su compromiso con la educación, con su cultura y con los pequeños que son los encargados de perpetuar la guajiridad.

Esto no se ve en la ciudad. En Riohacha, Media Guajira, por ejemplo, he observado en el colegio Chon Kay que hay alumnos y alumnas que vienen de vientre wayuu y que no hablan wayuunaiki: unos porque, de veras, no saben hablarlo; pero lo entienden; y, otros, porque sienten vergüenza étnica y, aun cuando saben hablarlo, se niegan a hacerlo. Incluso, hasta tuercen los ojos y se enojan, cuando se les invita a hablarlo. En esta institución pública de la capital del departamento La Guajira, sus docentes hacen un gran esfuerzo por preservar la lengua, además del uso y costumbres. Una de las principales promotoras porque se incluya y dicte la cátedra Wayuunaiki es la coordinadora Aidé Garzón, puesto que, al menos, el 40 por ciento de la matrícula es wayuu.

Con toda esta cerreta de cuentos solo aspiro que todos, wayuu y no wayuu que habitamos La Guajira, madres, padres, docentes, instituciones del Estado, ONG, empresa privada nos unamos para sembrar el wayuunaiki en los más tepichi (niños), así contribuiremos a la permanencia de la cultura wayuu, pero desde ese buen vivir que, también se enseña desde su oralidad.

Crecer siendo embera sin hablar el ebëra bedea

20 agosto, 2019 by Gestora MaguaRED Leave a Comment

¿Qué pasa con los niños y niñas indígenas de nuestro país cuyos pueblos han perdido su lengua materna? Viviana Hernández, del resguardo San Lorenzo, de Riosucio, Caldas, cuenta que hoy en día en su comunidad solo hay tres familias hablantes del ebëra bedea. Tras un fuerte ejercicio político de lucha y reivindicación, cada día hay más iniciativas para recordar la lengua que les ha sido despojada.

Contexto

Actualmente, los embera se encuentran dispersos entre los departamentos de Antioquia, Bolívar, Caldas, Caquetá, Cauca, Chocó, Córdoba, Nariño, Putumayo, Risaralda, Valle del Cauca, y otros. Aunque estas comunidades comparten rasgos comunes en relación a su ley de origen y cosmovivencia, están diferenciados en cinco grupos principales, también distribuidos en Panamá y Ecuador. Los chamí (gente de montaña), los dobida (gente de río), los siapidara (gente de pacífico), los eyabida (gente de selva) y los wounan (chocoes).

Los embera son un pueblo que lucha en contra de su exterminio. Por varios siglos han resistido la campaña civilizadora y evangelizadora, las misiones religiosas, el conflicto armado, la disputa por el territorio, y la aculturación.

En Riosucio, Caldas, están los resguardos Nuestra Señora Candelaria de la Montaña, Cañamomo Lomaprieta, San Lorenzo y Escopetera Pirza. Los embera chamí de Riosucio también han tenido que sobrellevar diversos conflictos armados y disputas derivadas de la explotación de minerales

Resguardo San Lorenzo

En uno de estos resguardos, más exactamente en el de San Lorenzo, nació y creció Viviana Alejandra Hernández Bañol, estudiante de ciencia política en la Universidad de Antioquia, y quién se ha reconciliado con su identidad y su cultura. Hoy Viviana se identifica como embera y hace parte activa de su comunidad y de su resguardo.

“Mi comunidad no es hablante debido a la colonización antioqueña y a la disolución del resguardo. Luego de que se recuperara la existencia jurídica, se ha venido implementando en diferentes espacios la enseñanza de la lengua ebëra bedea (de la comunidad embera chamí), en los CDI en los colegios y otros espacios no tan institucionales como escuelas propias o procesos base. Se puede decir que estoy en el proceso de recordar la lengua”.

Viviana, frente alguardían cerro, Riosucio, Caldas.

“Hay una discusión, que se vive en casi todas las comunidades indígenas de Caldas. Nosotros venimos de Sonsón, Antioquia, y como emberas empezamos a habitar el territorio muchísimo antes, pero hoy en día no se ha esclarecido bien cuáles son nuestras raíces”.

En San Lorenzo hay solo tres familias que hablan ebëra bedea. Del resguardo vecino, de la Montaña, son los kumbas, quimbayas, umbras, que por reconocimiento institucional y por afinidades culturales y políticas, se han identificado como embera chamí.

Recordar el ebëra bedea

Desde muy pequeña hasta los cinco años, Viviana estuvo en una guardería en el resguardo. Pero el proceso de reivindicar su identidad indígena, comenzó en la escuela:

“En ese entonces se hablaba de una identidad campesina. En la escuela, los chicos, los jóvenes, que querían presentarse en la universidad, hacían unas horas en las que hablaban la lengua y daban clases en ebëra bedea por medio de canciones, danzas y la enseñanza de los colores”.

En El uso del español en las prácticas etno-pedagógicas y de educación propia en la comunidad Embera Chamí de Riosucio Caldas (2018), se afirma que el aprendizaje del español fue predominante en el proceso educativo, y muchas veces, como en el caso del resguardo de San Lorenzo, provocó la desaparición paulatina de la lengua por su escaso uso en las prácticas pedagógicas al interior de las instituciones. A esto se suma la característica de algunas las lenguas indígenas de ser transmitidas oralmente y el fallecimiento gradual de algunos hablantes, por lo general los mayores.

Viviana cuenta que su identificación plena como indígena la estableció en la ciudad. En su propio resguardo y en los resguardos vecinos había mucha estigmatización.

“Si usted es indígena, es bruto, era común pensar que los indígenas son los que se visten feo, los cochinos, así que uno asumía la identidad indígena solo en ciertos espacios. Por ejemplo, si hacíamos parte de algún colectivo; allí expresábamos la identidad: ponernos el traje, las parumas. Si se salía a otro espacio, no nos asumíamos como tal”.

En la ciudad Viviana aprendió a respetar su sistema de gobierno propio, y a reconocer los esfuerzos por fortalecer las raíces y la cultura.

“Mi mamá me contaba que mi abuelo fue uno de los recuperadores de la existencia jurídica del resguardo. A través de esa conciencia me di cuenta que tenía que defender este legado. Permitir la estigmatización era dejar que eso que habían hecho mis antecesores muriera”.

Infancia, crianza y educación en el resguardo

La crianza de los embera se da en comunidad.

“La comunidad es la primera forma que uno tiene siendo un niño de relacionarse como persona”.

El cabildo se ha preocupado por fortalecer espacios comunitarios para que los niños y niñas compartan sus experiencias. Dentro de esas actividades se destacan aquellas en las cuales se fomenta la importancia del territorio, la familia, las prácticas ancestrales y espirituales de los médicos tradicionales, y las actividades artísticas y culturales, como la danza, la chirimía, la cestería y el tejido.

La escuela propia Umada chiobrai es una alternativa que se creó en el resguardo para atender los procesos educativos de la comunidad. En San Lorenzo, a pesar de que el Consejo Regional Indígena de Caldas, CRIDEC, con ayuda de hablantes provenientes de otros resguardos cercanos, ha realizado algunas capacitaciones a los docentes en lengua embera. Sin embargo, estos talleres aún no han sido formalizados en el currículo. Como los docentes no conocen la lengua materna, la proximidad de los niños y jóvenes hacia el ebëra bedea es mínima, comparados con el uso del castellano en la vida cotidiana y en el ámbito escolar.

Actividades de armonización la escuela propia Umanda chiobrai.

Para Viviana el tema de la lengua es una discusión clave en el presente. Muchos capunias, como se les dicen a los no indígenas en embera, piensan que no hablar la lengua nativa es no ser indígena. Afirma que con este argumento han querido quitarles la identidad:

“Puede ser coherente pensar así, que se pierde la lengua se pierde todo. Hemos charlado con comunidades hablantes, y ellos dicen que la lengua, no es solo las palabras que se mencionan, sino que cuando se habla la lengua es porque se está pronunciando un sentimiento, algo más grande que una palabra”.

Actualmente el resguardo de San Lorenzo está en ese proceso de empoderamiento. Su reivindicación como indígenas implica construir desde el idioma que hablan, el castellano. No hablar ebëra bedea también hace parte de su memoria y su historia colectiva.

“Estamos reconstruyendo una historia a partir de otros conocimientos que también son válidos: sembrar, organizarnos para ayudarnos con algo desde lo comunitario, lo cultural, y lo espiritual”.Cuenta Viviana, que el proceso de revitalización ha consistido en en identificar algunas palabras, y en incorporarlas paulatinamente a la vida cotidiana.

Estigma y discriminación

La discriminación que han sufrido las comunidades indígenas ha afectado la forma en cómo se ven a ellas mismas, a su lengua y a su cultura.

“En resguardo San Lorenzo solo queda una familia completa conocida y algunos mayores y 110 médicos tradicionales que conocen la lengua nativa. De allí la importancia de buscar mecanismos de preservación de la lengua para que por medio de la educación oficial que se imparte en las instituciones educativas los niños y niñas, desde muy pequeños puedan tener contacto con su lenguaje ancestral” (2018).

En MaguaRED expresamos nuestra admiración por los pueblos indígenas, que no solo hacen más diversa y compleja nuestras propias formas de ver el mundo, sino que son diversos y complejos en sí mismos. Pese a ciertos sentidos comunes que buscan preestablecer qué es o qué no es es un pueblo indígena, en el Año Internacional de los Pueblos Indígenas nosotros rendimos homenaje a aquellos pueblos que han perdido su lengua, porque esa pérdida también cuenta cuál ha sido su historia.

Cuéntanos qué opinas de la diversidad, multiplicidad y complejidad de los pueblos indígenas de nuestro país y si conoces alguna experiencia que pueda nutrir nuestras miradas.

¿Qué libro recomiendas para recordar el Día Internacional de los Pueblos Indígenas?

14 agosto, 2019 by Gestora MaguaRED Leave a Comment

Pedro Pulido, Ana Milena Ruge, Omar Donoso y Felipe Cely, del área de formación de Fundalectura, escogieron algunos de los libros que consideran indispensables para conocer y transmitir a los niños y niñas los cuentos, arrullos, mitos, relatos y canciones de los pueblos indígenas de nuestro país, y de otros países.

Les dejamos los enlaces, por si quieren saber más.

De agua, viento y verdor

Narraciones Indígenas de la Sierra

Diana en la tierra wayuú

Hijos de la primavera

¿Conocen libros en lenguas maternas indígenas? ¿Cuáles? ¡Comenten!

Entre la mama y el teküin, una experiencia sobre lactancia y lengua

12 agosto, 2019 by Periodista MaguaRED Leave a Comment

La lactancia, además de proveer el alimento a los bebés, es también un hilo que transmite saberes, vínculo, afecto, y en algunos pueblos, como el wayúu, es el vehículo de algo muy importante: la lengua.

En medio de coloridos paisajes, entre el mar y la arena, testigos de atardeceres en tierra desértica azotada por vientos alisios, habitan los wayúu. “Persona o gente de arena, sol y viento dentro de la moral del desierto”, dice su cosmogonía.

De allí, más exactamente del Resguardo Indígena de Zahino, comunidad Sabana Blanca, es Claudia Patricia Pushaina, una líder indígena que se define así misma como una mujer empoderada y que es enfermera con título colombiano y gestora en salud pública de Venezuela. Ella se mueve entre dos mundos que combinan una misma pasión: el servicio. Ya sea en educación, promoción, prevención, Claudia entrelaza su conocimiento de la medicina tradicional con su profesión como enfermera en estas dos nacionales, que a los ojos del wayúu es un solo territorio.

Como cuenta Claudia, la lactancia es un acto de amor. Para una mujer wayúu, esta práctica está unida con saberes tradicionales, creencias y hábitos propios de la comunidad, que comienzan desde el lugar que tiene la mujer en el pueblo wayúu, su alimentación y su relación matrilineal que se divide en clanes que se denominan eirrukú, que significa literalmente “carne”, y que están inspirados en la ancestralidad totémica.

Reuniones comunitarias del resguardo indígena de Zahino

“Cuando nace su primer hijo o hija, la madre comienza a alimentarlo por medio de la lactancia. La lactancia en la comunidad es un acto que siempre depende de ese niño o de esa niña que nace. La mamá alimenta a ese bebé desde que nace hasta que el niño deje por su propio medio de amamantar. No es como hace la población occidental que le quitan el seno a los seis meses. En la cultura wayúu los niños dejan el pecho hasta cuando el niño o la niña quiera dejarlo. A veces hasta los dos años e incluso hay niños que hasta los siete años quieren amamantar. Esa es la importancia que se le da a la lactancia, es muy importante para la mujer wayúu”. Cuenta Claudia.

La palabra, el wayuunaiki

“El wayuunaiki es una lengua perteneciente a la familia lingüística Arawak; su significado proviene de los vocablos wayuu-Anaa-Ekii, que en español quiere decir ‘persona de buena cabeza’. Nuestra lengua nos permite entender mejor los conocimientos que nuestros ancestros nos legaron, mantener y transmitir nuestras costumbres, creencias, mitos, cantos y leyendas”. Explica uno de los apartes del libro Lo que somos… lo que soñamos: narraciones de mis abuelos sobre la cultura wayuu (2016) de Martha Cecilia García y Mauricio Archila.

Claudia recuerda que siempre escuchó y habló el wayuunaiki en su comunidad. “Yo no entendí el español hasta los nueve años, cuando me mandaron a un internado”. Antes de eso, entre los tres y los cinco años fue a la primera escuela indígena de Sanja Blanca Zahino. “Me le escapaba a mamá con un cuaderno y lápiz y la profesora Elizabeth Solano me colocaba tareas aunque no tuviera matrícula. Siempre me gustó estudiar”. Cuenta.

Elizabeth, su profesora, decidió hablar con sus padres y la llevaron a un internado indígena en Aremasain, Riohacha. Allí hizo segundo de primaria cuando tenía ocho años y recuerda que sus compañeras de escuela le pegaban por no saber español. “Me daban unos cocotazos y yo solamente lloraba. Mi hermana mayor me preguntaba: ¿qué te pasa? Y yo le contaba que alguien me había pegado. Ella me decía, ¿por qué no acusas? Y yo no acusaba porque no daba para hablar español”.

Luego, y en sus palabras, por ser muy niña no la podían dejar en un internado. Así que entró a la escuela indígena en Monte Alvernia de las hermanas franciscanas y allí hizo tercero, cuarto y quinto donde habló español. “Uno va aprendiendo español a medida que uno se va educando con la cultura occidental. Recuerdo que declamaba poesías, era un encanto para mí y recuerdo estas líneas: ‘Madre, madre tú me besas, y yo te beso más en el enjambre de tus besos’. Eso declamaba en el día de la madre”.

El valor principal y lo que mantiene unida la cultura wayuu, en palabras de Claudia, es la lengua materna. Materna en todo sentido porque mujeres y madres son quienes revitalizan el idioma y quienes lo transmiten desde el nacimiento. La madre siempre habla en wayuunaiki y los niños la van escuchando. Como población wayúu. somos orales. los niños, desde que son bebés van escuchando todo lo que está en su medio, y todo lo que habla la madre y la familia. El niño y la niña van escuchando todas esas palabras mientras están amamantando. La lactancia es un momento en el que los niños todo lo escuchan. Una madre cuando está amamantando debe estar en un estado emocional al 100% para que ella pueda transmitir esos saberes, cuidarse en la alimentación y que el bebé perciba la cultura wayúu de una buena forma. Dice, Claudia

Por lo general los niños hablan como en el caso de Claudia, los primeros años de su vida solo en wayuunaiki, luego cuando por lo general asisten a hogares comunitarios y a los programas de Bienestar Familiar que han tenido cada vez más presencia en los resguardos, donde los niños tienen relación con el español ya que allí hay profesores que no son indígenas, o como se diría en wayúu, profesores arijuna.

Migración y arraigo

Claudia en su trabajo como facilitadora intercultural bilingüe en promoción de la salud y prevención de enfermedades.

El territorio ancestral wayúu es compartido por dos estados nacionales, Colombia y Venezuela. Así, y según datos del censo binacional wayúu de 1992, su población llegaba a las 297.454 personas, con un 43,3% asentado en Colombia y el 50,7% en Venezuela.

Claudia emigró a Venezuela en 2005 en contra de su voluntad. Una amenaza paramilitar dirigida a los líderes de su comunidad, la obligó a estar en este país por cinco años sin saber ni tener contacto con su territorio ancestral. Sin embargo y como ella dice, en Venezuela, encontró su identidad, estudió y trabajó. Allí llegó a trabajar en atención y orientación indígena como trabajadora social y facilitadora bilingüe e hizo parte de un enfoque para ella admirable hacía la salud que es la atención intercultural. Como ella cuenta, sentía que los indígenas tenían participación, eran visibles y los derechos eran para todos.

Por doce años, atendió a cinco pueblos indígenas en el municipio de Maracaibo, Estado Zulia; el pueblo wayúu, pueblo añu, pueblo bari, pueblo yukpa y pueblo japreria. Y desde hace un año y medio volvió a su resguardo para seguir trabajando por su comunidad, ahora en territorio colombiano.

“Esta experiencia me aumentó la vocación al trabajo, a la salud y al apoyo a los indígenas”. Población que como ella expresa, son los que más necesitan de atención en todos los aspectos. “Sucede, por ejemplo, que cuando viene un indígena de la alta Guajira, de bien adentro, esas personas que son monolingües, nos tienen a nosotros como apoyo, además de la atención y el cuidado, estamos para disminuir las barreras lingüísticas”. Complementa Claudia.

Entre dos mundos

Como explica Claudia, hoy en día esos dos mundos, de la medicina tradicional y de la medicina occidental, convergen. Hay comunidades que eligen el parto tradicional, el parto vertical, que es guiado por una partera o por algún familiar, por lo general las abuelas, conocidas como oushu y las tías que tienen este conocimiento.

Prácticas de la medicina tradicional con el Ministerio de Salud en Venezuela

Respecto al parto cuenta: “si el nacimiento es dentro de la comunidad, la mujer comienza la lactancia de una vez. Con sus cuidados debe alimentarse, tener una dieta balanceada, cero grasa, hay una alimentación que es muy importante para nosotros que es el ujolü, es la mazamorra hecha de maíz, llámese maíz morado o amarillo. Este debe estar recién hecho y la madre lo toma en su dieta durante su lactancia. No puede tomar nada que sea fermentado”.

Así mismo lo señala la enfermera, Ariadna María Angarita Navarro, quien escribió: Creencias y prácticas de cuidado genérico de gestantes pertenecientes a la comunidad indígena Wayúu (2017), “dentro del embarazo y la lactancia, la familia y la pareja ayudan a la gestante cargando agua y leña. Las madres ayudan brindando alimentación, y están pendientes de las gestantes”.

Las primeras palabras que pronuncian los niños es mama, así, sin acento.. “El padre sale a trabajar y está muy poco tiempo, por lo que quien manda es la mamá”. La segunda palabra que dicen los niños es küin küin que quiere decir “dame comida”. “Al nombrar la mamá, luego piden comida”. Explica Claudia “Esas son las dos palabras que dicen los niños, ni teta, ni biberón y lo dicen muy bonito.”Comida en realidad es teküin pero los bebés y los niños pronuncian küin küin.

La clara y obscura