La clara y obscura

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Comunidad virtual para quienes trabajan con primera infancia

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Antonia Agreda, una mujer Inga que trabaja por los derechos de los niños indígenas

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Antonia Agreda es reconocida por ser la primera mujer indígena con un doctorado en el país, sin embargo sus logros van más allá de eso: como docente, decana de la facultad de ciencias de la educación en la UNAD, primera gobernadora del cabildo Inga, estuvo frente a la Subdirección de gestión técnica para la atención a la familia y comunidades del Instituto Colombiano de Bienestar Familiar, ha contribuido a la educación y derechos de todos los pueblos indígenas. En 1994 presentó una propuesta para que se creara la primera escuela bilingüe Inga para los niños indígenas de primera infancia –propuesta pionera de lo que hoy son los once jardines interculturales de Bogotá para los pueblos Inga, Muisca, Pijao, Kichwa, Kamentza, Uitoto, Embera y Afro.

Antonia pertenece al pueblo indígena Inga que está ubicado en tres departamentos de Colombia: Putumayo (donde está la mayoría), Caquetá y en el resguardo Aponte, en Nariño. Los inganos, como se les conoce, son una población de cerca de 20.000 indígenas; su lengua es quechua por su parentesco con los descendientes Incas de Perú y se conoce que se trasladan en familias completas como ampliadores de fronteras. En Colombia llevan más de 500 años y hace 54 años están en la vereda Arcanchi, en el municipio de Santiago, en el Valle de Sibundoy, Putumayo. En ese lugar, precisamente, creció Antonia: un lugar lleno de recursos naturales.

En 1950 muchos ingas comenzaron a migrar hacia los centros urbanos por la expropiación de sus territorios y la pobreza. Entre ellos se encontraban los padres de Antonia que fueron de los primeros indígenas en llegar a la ciudad. Con sus atuendos y cultura arraigada se dedicaron a la venta de artesanía y a trabajar con su tradición médica y botánica. Antonia llegó muy pequeña a la selva de cemento, no hablaba español, pero desde muy pequeña su mamá le enseñó a sentirse orgullosa y segura de ser indígena.

 

 

Antonia decidió estudiar Lingüística y Literatura en la Universidad Distrital con el firme propósito de defender los derechos lingüísticos de los pueblos indígenas. Hizo una maestría en Supervisión y Administración Educativa con la ilusión de crear y generar instituciones dedicadas a los procesos interculturales y a la educación intercultural: ella buscaba que la educación contribuyera a los pueblos indígenas, a adquirir y potenciar los conocimientos propios y ancestrales así como para adquirir los aportes de las otras culturas de manera complementaria.

En 2009 terminó su doctorado en Ciencias de la Educación con la idea de profundizar en los procesos investigativos y cómo se deben llevar interculturalmente. Su tesis de doctorado –¿Desde dónde se estructura la educación en el pueblo indígena Inga del Valle de Sibundoy, Putumayo?– fue meritoria.

Parto de la tesis de grado, de hacer un recuento histórico, de cómo la educación de los niños en el Valle de Sibundoy, concretamente en Santiago, Putumayo, ha repercutido de manera general en la adquisición o pérdida de los conocimientos ancestrales y cómo se puede lograr su revitalización.

Con el fin de consolidar procesos interculturales educativos para primera infancia en niños indígenas, en 1994 propone al Distrito de Bogotá la primera propuesta de escuela bilingüe Inga, proyecto que logra concretar con la creación de esta escuela. Como cuenta Antonia, se dictaban los tres primeros grados con enfoque intercultural, esto quiere decir que tenía un currículum con áreas tradicionales, de la educación formal, e incluía áreas que la comunidad necesitaba fortalecer como el idioma, estudios matemáticos (etnomatemática inga), y ciencias naturales, porque los niños de la comunidad manejan los conocimientos botánicos heredados de sus padres.

“Los niños indígenas, en especial los Ingas, asistían a los jardines tradicionales, pero existían choques culturales como el idioma, la comprensión de conceptos, la forma cómo jugaban los niños, los principios vitales que deben recrear y crear a partir de todos los lazos que se da en la familia, y que en los jardines infantiles que atendían la primera infancia del distrito, no lo tenían claro. Sabían que eran niños que venían de otras culturas y pueblos, incluso sabían que eran de pueblos indígenas, pero lo normalizaban y no se indagaban si esos niños necesitaban otros referentes culturales, y eso hacía que comenzara a perderse el idioma de manera temprana“, dice Antonia.

Así, pues, se creó el primer jardín infantil con enfoque indígena: el jardín inga Wawita Kunapa Wasi, que en lengua Inga significa La Casita de los Niños. El jardín contaba con un  modelo pedagógico que hacía énfasis en la lengua materna, las costumbres ancestrales, y el sama causey, o el buen vivir comunitario.

“La primera educación es fundamental, es donde se adquieren los principios vitales. El sama causey se estaba perdiendo en los niños, en la primera infancia es donde se adquieren esos principios de vida y si allí se rompe el lazo cultural es difícil fortalecerlo en los años que vienen“.

 

 

Dentro del instituto de bienestar familiar, ICBF, Antonia fue encargada de la dirección regional del Guaviare, allí su trabajo continuó con los niños Nukak, Jiw y Sikuani, del departamento, donde implementó la modalidad propia intercultural con enfoque diferencial que rige la forma como los niños de los pueblos de los grupos indígenas deben ser atendidos en el país. En el departamento del Guaviare se llevaron 450 cupos para estas tres etnias donde se atendió a la mayoría de la población Nukak, reconocidos por ser nómadas. Para atender a esta población los equipos y los sistemas de atención se crearon para que pudieran trasladarse de forma sencilla.  

Se hizo con mucha concertación con ellos, ellos son idioma hablantes casi en el 95%, son muy pocos los que tienen las dos lenguas de manera equilibrada, y esto no quiere decir que no entienden el castellano sino que los conceptos de desarrollo, vida, de organización son distintos a cualquier otro grupo indígena de Colombia
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La educación intercultural:

Antonia lleva más de 17 años luchando por la cultura y los derechos de los pueblos indígenas y, como ella dice, seguirá aportando desde el campo de la educación, entendiendo que ésta es el eje más importante del país en el que hay que intervenir.

En la primera infancia hay que enfatizar conocimientos interculturales. Los niños indígenas no son iguales que los de hace 10 años, tienen otras necesidades y problemáticas, considero que igual que a los niños bogotanos, se debe crear muchos diálogos con las familias para generar entornos protectores

Mientras estuvo al frente de la Subdirección de gestión técnica del instituto colombiano de Bienestar Familiar, su trabajo se centró en que se reconozca que las familias colombianas tienen unos derechos fundamentales y que existen en el país diferentes conformaciones de familias en donde se encuentran las familias de los grupos étnicos.

Los invitamos a ver este video de  Antonia Agreda y el desarrollo integral de los niños indígenas en nuestro canal de Youtube. 

 

Jairo Ojeda, el padre de la música infantil colombiana

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Jairo Ojeda es el padre de la música infantil en Colombia. En la década de los setentas incursionó en una propuesta musical pionera –única– dirigida a los niños. Su voz, su forma de hablarles y sus canciones son regalos en forma de palabras y metáforas que invitan a explorar el país, a reconocer los ritmos tradicionales y a descubrir las realidades de los niños –como lo haría un padre que toma de la mano a su hijo y lo lleva por una aventura, lo invita a jugar con las sombras, a pensar en Arturo, el que vende chontaduro, y a observar el viaje de las hojas rojas. Hoy en día esa mano ha agarrado más de tres generaciones y su legado musical continúa.

La vida de Jairo Ojeda podría ser una canción, pero también un cuento. Nació en Mercaderes, Cauca, al suroeste de Colombia. En esa región, que llegó a ser una de las mayores despensas de maíz del país, como cuenta Jairo, su madre le enseñó a leer sin proponérselo. Con ella conoció el poder de la palabra y llegó a creer en las historias fantásticas: como que la luna nacía en el patio de la casa de sus abuelos o que las casas de la cordillera central eran tan altas que tocaban las nubes:

Creía en un revoltijo de historias bíblicas y cuentos como Las mil y una nochesdice Jairo con una sonrisa alargada.

La música era un elemento orgánico del paisaje de Mercaderes. En 1954 no había llegado la televisión, así que uno de los juegos de los niños era cantar: cantar como sus abuelos, tíos y familiares; cantar como escuchaban en las cantinas; jugar a la radiola e incluso imitar cuando se rayaba el disco. A Jairo lo criaron las rancheras, los boleros y la música de Pedro Infante.

Las historias que le contaba la mamá a Jairo llegaron a ser tan ciertas para él que a las nueve años no dudo en ir a descubrir si las princesas, los ogros y los tesoros existían. Un día se subió a uno de los camiones que llegaban de Medellín a Mercaderes a recoger el maíz y sin saber en qué se metía llegó a la capital antioqueña.

La aventura resultó ser para valientes porque Jairo se vio solo y, como cuenta, en tres días no se movió de donde lo había dejado el camión, hasta que un abuelo que vendía manzanas y lo había estado observando decidió ayudarlo. Le dio café con pan y luego de un tiempo descubrió que Jairo tenía un poder… ¡Sabía leer, escribir, sumar y multiplicar! –a la edad de 6 años lo promovieron de primero a tercero. Los fruteros decidieron adoptarlo para hacer las cuentas y aunque para él seguía siendo difícil y extrañaba a su familia, sintió que la palabra lo había llevado allá, pero al mismo tiempo lo salvaba dándole oportunidades para sobrevivir a esa “aventura”.

 

Chontaduro maduro vende el negrito Arturo, chontaduro con sal, compran y no me dan dice la canción de Jairo Ojeda, Chontaduro Maduro.

 

Luego de varios meses en Medellín conoció a un campesino que le habló del café y lo invitó a cosecharlo. Él aceptó y, luego de una caminata de siete horas en la que Jairo se enfermó, llegó una finca en la vereda Esparta, en el Eje Cafetero. En esa finca Jairo se perdía en los cafetales: mientras todos llenaban dos bultos de café, él no podía completar ni uno. Igual que en el pasado alguien se dio cuenta de sus poderes y como la maestra de la vereda había huido por la violencia, le ofrecieron ser el maestro: primero el maestro de los hijos de una familia y luego se unieron más y más niños, algunos más grandes que él.

Fueron tres años largos en los que Jairo vagó, divagó y casi naufraga, hasta que su madre lo encontró a la edad de 11 años. Se abrazaron, lloraron, se reprocharon y hablaron. Ella se dio cuenta de que Jairo ahora era maestro –tenía el espíritu de enseñanza– y le consiguió una beca en una escuela vocacional agrícola de Tunía, en el departamento de Cauca.

“Allí uno estudiaba bachillerato junto con las labores agropecuarias”, explica Jairo. Allí aprendió a cuidar gallinas, gansos, a cultivar maíz, papás y otros tubérculos sin saber que todas estas vivencias se convertirían en canción:

A un granito de maíz, un pollito le hacía pis-pis, el granito se asustó, dio un brinquito y se escondió, con tierrita se tapó, y en mática se convirtió, el pollito también creció, pero nunca lo alcanzó dice la canción El Granito de Maíz, de Todos podemos cantar.

En esta escuela empezó a tocar la guitarra. Un compañero de clase tenía una y la custodiaba como una gárgola que protege un castillo. No la prestaba, la guardaba en una funda debajo de la cama. Una noche, cuando el compañero se durmió, cogió la guitarra y descubrió su propia música. Todas las noches hacía lo mismo: empezó a tocar y cantar a su manera.

Jairo se destacó en la escuela y llamó la atención del gobernador del Cauca, quien le propuso un cupo en la universidad. Sin embargo él siguió la costumbre de su familia: trabajar en lugar de estudiar. Entonces el gobernador le propuso trabajar en un programa con los indígenas Coconuco, como experto agrícola. Aceptó y siguiendo su vocación de maestro armó un programa de lectura con los indígenas: en las noches les enseñaba a leer y a escribir, y en el día trabajaban en la siembra.

Jairo nunca estudió formalmente música y la experiencia con los indígenas y el contexto en el que creció en el Cauca lo llevaron a estudiar Antropología en la Universidad Nacional, en Bogotá, ciudad donde terminó su bachillerato. Finalizando la carrera trabajó como profesor en un colegio de la capital; allí empezó a utilizar la música como herramienta pedagógica.

 

Como él cuenta, la música se convirtió en su forma de comunicarse con los niños. Sus canciones eran las historias que él vivía con ellos en el descubrimiento de su barrio, contextos y personajes: la vida del carnicero, la peluquera y los juegos que realizaban en clase.

“Salíamos del aula a la calle y cuando había un intento de lluvia nos regresábamos al salón y no llovía, esa experiencia, por ejemplo, dio origen a la canción Gotica de lluvia«:

Una gotita de lluvia, sin duda no es lluvia, me puse a pensar, puede caer en mi frente, chispearme la cara, no me va a empapar. Claro que hay gente valiente que cuando la siente se asusta, a su andar corre a buscar el paraguas, sus guantes y botas que se va a mojar dice la canción.

El actor Jaime Barbini era uno de los padres de sus estudiantes; él estaba a cargo, en ese entonces, de los programas culturales de la Alianza Colombo-RDA, de la República Democrática Alemana. Un día, entusiasmado fue a buscar a Jairo para proponerle grabar las canciones que cantaban sus hijos con tanta emoción. Tuvo quince días para montar todas las canciones que habían surgido con los niños y logró contactar a los músicos de Viento Juglar y sin dudar le pidió a su hija, Hitayosara Ojeda, que fuera la voz de canciones como Juguemos a la sombra, Chontaduro maduro, Caen las hojas, Se cayó la luna, entre otras. A partir de este momento Jairo se convirtió en el pionero de la canción infantil colombiana con una propuesta en la que los niños (a través de la voz de su hija Hitayosara) le hablaban a los otros niños con libertad –en medio de la canción a Hitayosara se le soltaba una carcajada y estaba bien: la música era un juego serio.

 

Hitayosara Ojeda.

El disco se llamó Todos podemos cantar y contenía aires llaneros, cumbias, porros chocoanos y algunos bambucos. En sus siguientes trabajos, como en A la una la laguna, incluyó instrumentos del sur del país como los charangos, las zampoñas, las quenas – siempre mantuvo esas letras que son más bien poemas y que hablan de la alegría, de la vida de los niños y también de sus nostalgias.

Su música recorrió toda Latinoamérica. Ha obtenido varios premios y reconocimientos como el Festival Nacional Mono Núñez (Ginebra, Valle – 1995 y 2000), Homenaje Cantaoras del Patía, Comunidad Afropatiana (Patia, 2003), fue ganador de la Convocatoria del Instituto Distrital de Cultura y Turismo en la modalidad Canción Infantil (2003) y, entre otros reconocimientos, fue homenajeado en el Séptimo Encuentro de la Canción Infantil (Uruguay, 2005).

Este multifacético creador ha compuesto temas para el Cancionero Ecológico y canciones de entorno indígena, negro y mestizo del departamento del Cauca. Sus canciones han sido arregladas, grabadas y divulgadas por grupos colombianos como Cantaclaro, Las Cantaoras del Pacífico, Cantoalegre, Nueva Cultura y Preludio, así como por grupos internacionales como Los Hermanos Rincón, en México, y Piojos y Piojitos, en Argentina.

La voz de Hitayosara –un poco más madura– sigue interpretando canciones como A un granito de maíz y él sigue abrazado a su guitarra, le cuenta a todos lo que puede llegar a hacer la palabra y la sonoridad. Jairo es promotor de la expresión artística en diferentes instituciones dentro y fuera de Colombia y es el diseñador y fabricante de imprentas artesanales utilizadas en el programa La Imprenta Manual, proyecto personal que desarrolla paralelamente a sus canciones.

Hoy en día Jairo Ojeda vive en Cali y conserva intacta su voz baja, pausada y suave. Su sentido poético con el que invita a los niños a darle la mano a la música tradicional permanece:

Todo sirve para el bienestar de los niños. Si las canciones tienen un lenguaje rico, extenso y con múltiples perspectivas ese niño va a estar en mejores condiciones para desarrollar su inteligencia y potencial. La canción tiene que ser una ventana que expanda el horizonte del niño. Cuando descubres que la canción, el poema, los cuentos son una forma de enriquecerse y de ampliar el vocabulario, de encontrarle un sentido más digno y más humano a las cosas a través de las palabras, entonces sabes que es un deber decir: todos podemos cantar, bailar, pintar, hablar, reflexionar y opinar

 

Compartimos una lista de reproducción con algunas de las canciones de Jairo Ojeda:

 

 

La primera infancia, víctima del conflicto armado: entrevista a Elsa Castañeda

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“Los niños necesitan paz y protección en todo momento. Las reglas de la guerra prohíben la captura ilegal de civiles, los ataques a escuelas u hospitales, el uso, el reclutamiento y la detención ilegal de niños y la denegación de asistencia humanitaria. Cuando surgen conflictos estas reglas deben ser respetadas y quienes las incumplen deben rendir cuentas. Ya basta. Hay que poner fin a los ataques contra los niños”, dijo la Directora Ejecutiva de UNICEF, Henrietta H. Fore, en una declaración en Nueva York, el 15 de mayo de 2018.

En Colombia, según la Fundación Plan, la guerra ha dejado 2.300.000 niños y adolescentes víctimas. Para la Unidad de Víctimas la cifra asciende a 2.500.000. Una de las personas que mejor conoce estas realidades y experiencias, en el caso de los niños de 0 a 6  años, es Elsa Castañeda, economista, psicóloga y pedagoga, magíster en investigación social y candidata a magíster en Estética e Historia del arte. Hace más de 27 años trabaja por los niños de primera infancia en contextos de guerra a través de la atención psicosocial y procesos pedagógicos que vinculan el arte, el juego, la literatura, la participación y la diversidad con miras a la construcción de la paz. Elsa ha trabajado con los niños víctimas de las masacres de El Salado, Bojayá, El Aro y ha hecho presencia en  territorios como El Tigre, en Orito, Putumayo; en Tierradentro, en Cauca; y Tierralta, en Córdoba. Conversamos con ella:

 

MaguaRED: ¿Cómo empezó su experiencia en trabajo social y cuándo empieza a trabajar con los niños víctimas del conflicto?

Elsa Castañeda: Lo primero que estudié fue economía en 1973. Toda la parte de la microeconomía me parecía maravillosa, pero cuando empezamos a ver las cuentas nacionales, contaduría, cuentas públicas, la carrera se transformó en una película de terror y ahí me cambié a psicología y pedagogía, en 1975.

Mi trabajo de grado lo hice sobre Estimulación temprana y Nutrición. Ese trabajo lo hice en San Cristóbal y el Codito, en Bogotá, para prevenir la desnutrición. Ahí empezó mi carrera y trabajo con la primera infancia.

Luego trabajé con el Ministerio de Salud en el tema materno infantil, en 1980. Conformamos interinstitucional, coordinado por María Inés Cuadros (psicóloga y magíster en salud pública con énfasis en niñez y juventud). El programa se llamaba Supervivir –supervivencia infantil; esta es una de las primeras experiencias que se hizo en el país para trabajar con la primera infancia. De ese grupo salió la primera escala de desarrollo, que luego se convirtió en la escala abreviada de fácil aplicación, una herramienta para la valoración del desarrollo infantil.

Haciendo investigaciones, en 1987, en el Ministerio de salud, teníamos un convenio con Holanda y trabajé en Chocó, Guaviare y, en general, en los territorios del conflicto armado. Lo que veía eran hechos lamentables, terribles. En los ochentas, en San José del Guaviare y en el sur de Bolívar, inició el avance paramilitar y se empezó a trabajar el tema del reclutamiento en los menores de 18 años. Los niños de primera infancia no eran reclutados, pero, sin duda, eran víctimas de la guerra. Empezamos a preguntarnos, ¿qué pasa con estos niños de primera infancia?, ¿qué pasa con los niños que quedan huérfanos, los que las mamás esconde debajo de la cama?

El monstruo de la guerra. Niño desplazado de 3 años. Bosa, Bogotá, 2008.

 

Empecé a investigar sobre los impactos de la guerra en los niños… Nosotros llegamos después de la masacre de El Salado o de Bojayá, por ejemplo, y los niños no hablaban; después de la guerra los niños quedan silenciados. En todos estos casos se hizo un trabajo psicosocial en el que el arte, por ser el lenguaje de los niños, era vehículo para entender, representar y exteriorizar los dolores que ellos tenían por la guerra.

 

Luego del trabajo en el Ministerio de Salud y del trabajo con la primera infancia, ¿qué resultados se empezaron a dar?

En 2004 redactamos el primer documento de la política pública nacional de primera Infancia, Colombia por la primera infancia. La política se enmarcó en el Plan Nacional de Desarrollo y se reforzó por los compromisos adquiridos en la Convención Internacional sobre los Derechos de los Niños.

Para lograr lo anterior revisamos los estudios que se hicieron, se revisaron investigaciones… Fue un ejercicio de política pública concertado con muchas organizaciones, poblaciones, academia. Pero, curiosamente, en el 2007, fecha de publicación de este documento, no aparecía la guerra. Llamamos a Beatriz Londoño, quien era la directora del ICBF, y le dijimos que no aparecía nada de la guerra, que no podíamos sacar un documento de política para primera infancia que no hablara del impacto de la guerra en los niños –a esa fecha, entre 1982 y 2007, dato tomado del Centro de memoria, en el país habían ocurrido 2.505 masacres y teníamos 14.600 víctimas de desplazamiento forzado –que luego se convirtieron en 8 millones y medio.

Como país no pudimos hablar de conflicto armado hasta 2011 con la Ley de Víctimas. Antes de eso no existía el conflicto armado; como colombianos y como personas que trabajábamos en política pública y en atención directa a las víctimas no podíamos hablar de conflicto armado… Había una directiva presidencial. Por ejemplo, en 2008 hicimos nuestra primera publicación sobre primera infancia y conflicto armado con la OEI y nos tocó, en ese entonces, cambiarle el título original (Huellas del conflicto armado en la primera infancia) por Huellas del conflicto en la primera infancia.

 

¿Cómo viven los niños de la primera infancia la guerra?

Es común creer que si escondemos a los niños o les tapamos los oídos o los ojos ellos no se van a dar cuenta de las situaciones de violencia y resulta que sí. Los niños saben exactamente lo que les pasó; quizás no lo puedan verbalizar, el lenguaje no está desarrollado lo suficiente en estas edades para hacer una narración, pero sí lo pueden representar y lo hacen a través del arte y el juego que son sus lenguajes.  

Curitas para que no me duelan las heridas de las minas, Tierradentro, niño. 2015.

 

Por ejemplo, una niña que se dibuja blanca en medio de la iglesia en la masacre de Bojayá, mientras los otros personajes del dibujo están cubiertos de rojo, es una representación de la violencia: el color blanco representa la vida y el rojo las heridas, todo el cuerpo de la niña es blanco excepto sus manos. Otro ejemplo es el dibujo de un niño huérfano que retrata a su familia y encima le pega pequeños trozos de papel como curas para que sanen las heridas de las minas. En otro dibujo un niño representa, de negro, los actores armados, con cachos y más grandes que los árboles. Otro ejemplo es el de una familia que es retratada sin color porque están muertos o tristes y, por lo mismo, ausentes… Todas estas son las voces y expresiones de los niños. Es la prueba que ellos sí saben qué es la guerra.

Las prácticas artísticas y culturales son unas herramientas que yo utilizo para que los niños narren la guerra y suelten sus miedos y preocupaciones. En mi trabajo en Bojayá, en El Salado y en El tigre, en el Putumayo, nunca hablé de la guerra, mi atención e intervención es apoyado en estos lenguajes artísticos sobre tres ejes: autorretrato, familia y entorno.

Mi familia se volvió transparente, niña de 5 años. Sur de Bolívar, 2002

 

El dibujo permite ver cómo los niños nos muestran y expresan sus miedos, pérdidas y sufrimientos. Los dibujos son maravillosos porque es poner afuera todo lo que ellos tienen y, al hacer esto, empiezan a entenderlo y a tramitar sus duelos. Sin embargo estos dibujos no se pueden interpretar, lo importante es lo que los niños cuentan a través de ellos. En Tierradentro, Cauca, los niños representan en sus dibujos las minas y encima de las minas se distinguen los petroglifos que hacen parte de su contexto; estos niños asocian los sitios de muerte, como las tumbas, con las minas.

Con con todos los dibujos de los niños y en un proceso participativo escribimos Tragacuerpos monstruos invisibles, una publicación para prevenir el accidente con minas para niños, y ahora he escogido otros para hacer otras series de dibujos: entierros, vehículos de guerra y actores de la guerra, que hacen parte de mi tesis de grado en estética e historia del arte.

 

¿Cuáles son los retos y compromisos que tenemos con los niños víctimas del conflicto armado?

En la Secretaría de Educación de Bogotá (donde actualmente trabaja) tenemos 67.000 estudiantes víctimas del conflicto armado: el 9% de los niños que estudian en colegios oficiales de Bogotá son víctimas del conflicto armado. Mi trabajo con estos estudiantes es acompañar sus procesos pedagógicos de construcción de memoria histórica para resignificar el presente. Las víctimas no sanan, ellos aprenden a vivir con eso: los recuerdos, las heridas o las ausencias se quedan en su vida. El trabajo psicosocial es aprender con ellos, a vivir con eso que les pasó y canalizarlo de otra manera.

Mi territorio con minas, Tierralta. Niña indígena de 4 años, 2016.

 

Por otro lado, los museos son una manera de poner la memoria en lo público. Hay un equipo fuerte en el Centro Nacional de Memoria Histórica que trabaja el tema de infancia y queremos que los dibujos de los niños se expongan en el Museo de la Memoria. Nuestro sueño es que ellos aparezcan al lado de todas las expresiones de las víctimas –porque ellos son víctimas. La ley de víctimas dice, en el título 7, que los niños son reconocidos víctimas como ellos mismos y no como parte de su familia.

Lo que hacen los niños a través del dibujo es contribuir a la reparación simbólica y un compromiso con el nunca jamás –los mismos niños dicen no más guerra; los niños son la generación de la paz… Niños que aman la naturaleza, que son conscientes de lo que les pasó a ellos y a sus compañeros en el país y en tantos años de conflicto armado.

 

Lawrence Schimel y sus libros diversos

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Lawrence Schimel nació en Nueva York en 1971 y, como su madre, se considera un lector voraz, pero también un amante de los libros como objetos. Él empezó a escribir desde pequeño cuando se acabaron los libros en su casa y no tuvo qué más leer; sin más remedio empezó a crear sus propias historias. Sus primeros libros se publicaron mientras estaba en el colegio y sus padres tenían que firmar por él los contratos con las editoriales. Hoy en día cuenta con más de 100 libros publicados principalmente en español y en inglés con historias que, como él afirma, contienen personajes que no aparecen en la cultura y que reconocen la diversidad y pluralidad del mundo en el que vivimos: personas que no están reflejadas por razones de raza, discapacidad, género, sexualidad. En sus libros los personajes son mujeres o niñas aventureras, personas con discapacidad, y tocan temas como la adopción, la diversidad de religión, inmigración o la inclusión.

 

Una experiencia que le cambió la forma de ver el mundo fue el hecho de hacer parte del equipo de atletismo. En su colegio era muy importante participar en un deporte y aunque no era el más veloz y perdió el 100% de las carreras en las que participó, siempre terminó la carrera.

“Eso era lo importante: terminar, no rendirme. El mundo editorial puede ser muy hostil, sobretodo para los libros que hago con personajes que no tienen poder y con historias que no suelen publicar. Como tenía esa resistencia de aguantar, de ser corredor lento, he sabido cómo continuar. Si me rechazan mis libros los sigo presentando hasta encontrar un editor correcto para cada proyecto”, confiesa el autor.

Para Schimel sus libros son de dos tipos. Por un lado, pueden ser “espejos”: libros en los que todas las personas necesitan verse reflejados en la cultura. La ausencia de tener este reflejo es dañino desde su punto de vista: incrementa los prejuicios, las brechas económicas y las barreras que tienen al acceso de los bienes culturales.

El segundo tipo son los “libros ventana”. Estos son los libros que le abren una experiencia al lector distinta a la que viven, y esto sirve para reconocer que lo que nos une es la diferencia. Los libros crean realidades ajenas que generan empatía.

En Amigos y Vecinos, libro sobre familias diversas, se narra la historia de un niño adoptado por una pareja gay –el mejor amigo de ese niño es hijo de una madre soltera y juntos se acompañan mientras sus cuidadores trabajan.

Lo que más llama la atención de este libro es que un personaje es madre soltera. No hay historias de madres solteras… Es como las mujeres con tatuajes, ¿por qué no hay mujeres con tatuajes en la literatura infantil? Eso es supresión de la realidad femenina. Casi el 100% de las mujeres que conocemos tienen tatuajes y estas no están siendo reflejadas en la cultura. Lo anterior puede presentar un prejuicio de manera activa, como decir que las mujeres no juegan bien fútbol… Eso es borrar una experiencia femenina. Esas son las barreras que pretendo romper confiesa Lawrence Schimel.

Somos iguales es una historia de niños adoptados. Lawrence descubrió que había pocos libros que hablaran más allá del momento de la adopción; después de ese momento los niños adoptados desaparecen de la literatura. Qué suerte tengo, por su lado, ofrece otra cara de la discapacidad; allí un niño admira lo que su hermano con discapacidad visual hace: leer a oscuras, tener un perro lazarillo y ser más sensible a su entorno.

 

Cecilia y el dragón, para  dar otro ejemplo, es la historia de una niña aventurera que sin ser princesa sueña con conocer un dragón y en su búsqueda termina salvando a una doncella.

“Las chicas necesitan modelos de rol, saber que las niñas también corren aventuras mágicas… También es importante que los niños lean estos libros. Por lo general son los prejuicios de los padres que influyen en la decisión de leer un libro u otro… En este caso, aunque los padres de los niños –masculinos– escogen normalmente las historias con un protagonista del mismo sexo, los niños escogen mi libro (aunque la protagonista sea una niña) porque lo más importante es el dragón. En este caso es más importante lo fantástico que el sexismo”.

 

Para Lawrence Schimel los niños no comparten prejuicios y solo quieren historias:

“Hay que reconocer la inteligencia de los niños, los niños saben que existe la guerra, la pobreza, el sexo. Los niños viven en el mundo y ven que esas cosas existen y en ese sentido se dan cuenta de todo lo que los rodea y afecta. No hay tabúes, se puede escribir de cualquier tema. Tan solo hay que llevarlo a un punto de referencia para los niños: el lenguaje, su vocabulario, explicar lo que requiera explicación. Se puede hablar de la crisis financiera y la manera cómo los afecta… Por ejemplo, cuando los familiares ya no les pueden comprar cosas que antes podían… Lo importante es llevarlo a sus referencias”.

 

Francesco Tonucci y la ciudad de los niños

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¿Cómo sería la ciudad de los niños? Primero, ellos estarían en las calles ocupando el espacio; yendo de un lugar a otro, jugando, corriendo, cayéndose, riendo, saltando y «1, 2, 3 por Juan que está detrás del árbol». Sí, porque en la ciudad de los niños hay muchos árboles y arbustos que forman laberintos –lugares ideales para perderse y esconderse, para ensuciarse la ropa y rasparse un poco la piel. En la ciudad de los niños no hay parques que se repiten entre barrios, no: hay terrenos verdes con montañas pequeñitas y charcos y arena y tierra; también hay letreros amarillos que anuncian «Se invita a los niños a jugar» o «Se prohíbe a los adultos mirar». En la ciudad de los niños los padres y cuidadores están haciendo sus labores, sus tareas –tranquilos– sin preocuparse de sus pequeños porque, ellos, son autónomos y, aunque hay riesgos, los grandes lo asumen como algo normal: los niños no son sobreprotegidos, sobreregalados ni sobreestimulados. En esta ciudad el peatón es lo más importante y los carros no se atraviesan en el rumbo de los niños que juegan a las escondidas: las calles están llenas de niños y adultos –sin importar su clase, su raza, su sexo, sus diferencias. Aquí hay menos inseguridad, a los ladrones les pesa la presencia de los más pequeños, no roban, no atentan, no hacen daño. En la ciudad de los niños las calles son bellas: dan ganas de salir a ella, habitarla y jugarla. Mejor dicho, dan ganas de ser niño de nuevo…

Así, en general, se imagina Francesco Tonucci la ciudad: una ciudad para los niños.

Foto de Sandra Lázaro. Tomada de Público, periódico digital de España.

 

Tonucci nació en 1940, en Fano, en Italia, una ciudad costera al lado del mar Adriático: un lugar pequeño y tranquilo donde los niños jugaban en las calles sin sus padres, sin el cuidado de ellos, autónomos. Sin embargo había un problema en esa ciudad: la escuela. A Tonucci no le gustaba ir a la escuela; allí las exigencias académicas lo convirtieron en una «persona promedio» que no despertaba ningún interés entre los profesores: no lo escuchaban, no lo tenían en cuenta y él, claro, se aburría en ella. Veinte años después esos dos elementos (la ciudad y la escuela) harían parte esencial del desarrollo filosófico, pedagógico y urbanístico de su proyecto, La ciudad de los niños.

MaguaRED: En varias entrevistas y conferencias usted ha dicho que no le gusta que le digan psicopedagogo o maestro; prefiere que le digan niñólogo. ¿Qué significa ser un niñólogo?

Francesco Tonucci: (Sonríe) Simplemente es una broma, pero también tiene algo de serio. Es que no me reconozco mucho con mis colegas, formales y ortodoxos en sus papeles. En mi mundo yo soy un bicho raro porque dibujo, porque soy investigador, porque no escribo casi artículos para revistas internacionales, porque escribo libros, porque tengo conferencias… Por lo cual pensé que era mejor considerarme una persona que ha dedicado su vida a la infancia, a las niñas y a los niños: ser un niñólogo. Lo que intento hacer, tanto en las escuelas como en los dibujos, es que los niños sean protagonistas y que sean reconocidos como tales dentro de las instituciones, dentro de la familia y dentro de las ciudades.

MaguaRED: ¿Y cómo se siente un niño en una ciudad latinoamericana? ¿También como un bicho raro?

Francesco Tonucci: (Sonríe) Yo creo que todos los niños se encuentran como bichos raros en sus mundos. No son reconocidos. Y es probable que esto no sea una novedad… Yo creo que históricamente los niños no se han tenido en cuenta –tan solo por los padres, que los consideran por el afecto que les tienen. Socialmente valían poco: sus opiniones, sus inquietudes, sus ideas… Pero, a pesar de lo anterior o gracias a lo anterior, tenían una ventaja: los adultos los dejaban afuera, lo importante era que no molestaran, que respetaran las reglas (volver a casa a una hora, no ir más allá de…, no frecuentar ciertas personas no gratas), y esto era una dinámica que le permitía mucho a los niños. Hoy en día, mientras que crece el respeto a la infancia y el afecto de los padres y la inversión que se le hace a los niños, ocurren dos fenómenos muy raros: el primero es que entre las familias sale a relucir la idea de la posesión –»¡Es mi hijo!»– y el niño no tiene autonomía: ¡los niños se hacen raros! Y el otro problema es que los niños ya no pueden salir de casa; están solos dentro de ella, y no pueden buscar a los amigos o amigas. Esto está creando una situación completamente nueva en la cual los niños están sufriendo mucho.

MaguaRED: ¿Qué puede hacer la ciudad, el entorno, lo que nos rodea, para romper, precisamente, esas ideas de sobreprotección?

Francesco Tonucci: Esa es la propuesta de nuestro proyecto (La ciudad de los niños). Hay que cambiar. Hay que devolverles la ciudad a los niños.

El poder que los adultos tenemos lo hemos utilizado para aprovecharlo a nivel casi personal: los adultos especialmente varones, por ejemplo, impusieron en la ciudad el carro como protagonista principal. Hoy podemos decir que el carro es el ciudadano privilegiado, tiene poderes que nosotros no tenemos: puede contaminar, puede ocupar el espacio público, ¡puede matar! Si un carro contamina hay que pararlo, si ocupa el espacio público hay que prohibirlo, si mata hay que destruirlo.

La ciudad de los niños es una ciudad que pide recuperar el espacio público para los ciudadanos: devolverle a la gente el espacio público. Estoy completamente convencido de que las ciudades podrían ahorrar mucho si dejan de construir parques para niños y les regalan, más bien, el espacio público. De esta manera los niños pueden elegir el lugar de juego, pueden elegir cómo jugar. A mí me da mucha pena cuando los mismos padres me dicen que los niños no saben jugar… Si los dejamos en un espacio abierto, en un espacio movido, ¿el niño qué hace? ¡Juega!, pero, ¿cómo juega? Como quiera, ¡por favor! Inventando juegos…

MaguaRED: ¿Y a usted no le da miedo que el proyecto de La ciudad de los niños se quede, precisamente en eso, en un proyecto; en algo que no va a suceder?

Francesco Tonucci: Nosotros tenemos una red, la Red del proyecto La Ciudad de los Niños, que reúne varias ciudades del mundo con el objetivo primordial de asumir a los niños como parámetro de valoración y transformación de los espacios que habitan. La ciudades integrantes se comprometen con la niñez a nivel político… Sin embargo, muchas veces el compromiso termina con la adhesión a la red… Es la verdad. Frente a los niños nosotros somos así. Estamos dispuestos a prometer mucho, casi siempre más de lo que piden y a no cumplir. Pero hay ciudades que se están moviendo mucho en un buen camino y hay cosas muy bellas. Rosario, en Argentina, ha dado pasos muy importantes reconociendo y escuchando a los niños; en Pontevedra, en España, se ha cambiado totalmente la estructura de la movilidad urbana: los peatones son la prioridad.

Creo que al final no hay más posibilidad que pensar que esta utopía es posible. Yo estoy diciendo constantemente que la ciudad de mañana hay que pensarla hoy. Y esa ciudad de mañana –de hoy– es la ciudad después de los carros: es la ciudad de los niños.

Franceso Tonucci en el barrio La Acacia, en Bogotá. Cortesía de Nidos Arte primera infancia.

 

Postdata. Francesco Tonucci estuvo en Colombia durante dos semanas. Entre conferencias, encuentros y eventos en el que le mostraron varios barrios y sus dinámicas con los niños (los juegos, el espacio público, las escuelas…), él socializó el proyecto de La ciudad de los niños con varios representantes políticos para que tuvieran en cuenta las necesidades y derechos de los niños –según la Convención sobre los Derechos de los niños y la Constitución Política de Colombia, artículo 44: «Los derechos de los niños prevalecen sobre los derechos de los demás». A propósito de lo anterior Francesco Tonucci contaba que cada vez que un alcalde de cualquier país escuchaba sus propuestas, éste decía que le encantaba, pero que primero tenía que solucionar el problema de movilidad:

«Hay que salir del evento, los festivales anuales por la niñez, las muestras culturales mensuales infantiles; hay que dejar de ser generosos con los niños solo los fines de semana. Si los adultos no los escuchamos tendremos muchos problemas», sentenció el niñólogo.

 

Tàssies y el color negro de la esperanza

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Josep Antoni Tàssies es periodista e ilustrador español. Nació en Barbastro, en la provincia de Huesca. En 2009, con su libro El niño perdido, recibió el Grand Prix de la Bienal de Ilustraciones de Bratislava, uno de los certámenes internacionales más prestigiosos en su género, auspiciado por la UNESCO y en el que participan más de 300 artistas de más de 37 países. Él  es el primer español en obtener este reconocimiento.

Tássies empezó a interesarse en los libros cuando era niño a través del cómic. En segundo y tercero de primaria empezó a publicar sus dibujos en la prensa y se consolidó como ilustrador en 1983 con sus publicaciones en el Diari de Barcelona, la revista El Món d’Ahir, El País Semanal y El Periódico de Catalunya. Estudió Ciencias de la Información y Periodismo, en la Universidad Autónoma de Barcelona, en 1987, y realizó allí, también, el Máster de Edición en 1991.

Luego, interesado en el formato y en los contenidos de libros para niños, empezó a combinar sus dos pasiones y a editar libros de reportajes infantiles, en los que unió su experiencia como padre de cuatro hijos. En El niño perdido, su obra más emblemática, Tássies reflexiona sobre la guerra:

Estaba impactado por la guerra de venganza después de los atentados de las torres gemelas en Nueva York, la guerra contra Afganistán y luego Irak. En el primer momento cuando se bombardeó totalmente Afganistán me pareció una salvajada, una reacción a la violencia con mucha más violencia dice el autor español

Luego de escribir el texto y de ilustrar todo el libro, éste no lo convenció y entró a una gaveta donde estuvo reposando por varios años hasta que decidió sacarlo de nuevo y rehacerlo.

El niño perdido ofrece una parábola de la navidad. Una niña se levanta y ve que el niño Dios ha desaparecido de su pesebre la noche de Reyes; en sus sueños sale a buscarlo y en lugar de surcar ciudades y comercios recorre escombros, charcos y ruinas donde reflexionará mucho más allá sobre el significado de la noche buena.

 

El libro me enseñó que lo que quería hablar era de lo que aportan los niños, no de lo que había pasado ni de las guerras de los adultos, sino de lo que aportan los niños en situaciones de conflicto

Para Tássies la guerra es un tema más que hay que tratar en la infancia; abrir esta posibilidad al diálogo permite que los niños potencien la solidaridad y el papel que ellos tienen en el mundo de hoy.

“Hay una cosa que no se tiene en cuenta y es la aportación que hacen los niños en tiempo presente; los niños no son solo una cosa del futuro. Ellos, con su deseo de conocer, de gozar, de ayudar, aportan un valor de esperanza lejos de la mentalidad adulta. Cuando hablo de la guerra a los niños lo hago desde un punto de vista esperanzador, positivo y activo, y no desde lo trágico”.

Según este ilustrador y autor el peligro de la guerra se encuentra en el espectáculo y las consecuencias como la normalización del dolor y el horror. En sus libros subraya el papel protector que deben tener los adultos en estos casos, así como los valores positivos como la curiosidad.

 

Su obra más reciente, Nombres robados, es un relato sobre la soledad de los niños en los casos de abuso escolar y el papel que tienen los demás como sociedad para evitar la segregación y la violencia. Tàssies apela directamente al lector para que tome partido y no se refugie en la comodidad de la indiferencia.

Mis libros sirven más a personas que no están pasando esa situación, a los testigos, padres, profesores o sus compañeros. Esa es la clave, la solución está en el grupo, ni siquiera en el acosador. El libro se dirige a ellos, ya que son los que pueden tomar contraparte y neutralizar la situación. El acoso escolar está en clave de poder y debe ser tratado en clave de igualdad. Hay que enseñar ese respeto, hay que dar un paso más allá de las jerarquías adultas en las que vivimos, estamos reproduciendo todo el tiempo relaciones de poder

Su apuesta es, por un lado, el de la provocación. Su estilo, que ya lo diferencia de otros, está marcado por el uso del color negro y las formas robustas de sus dibujos: “El primer mensaje es estético, vamos a ofrecer a los niños unas imágenes de calidad que no están en código infantil”. Segundo, es cuestión de contenido: en sus libros lucha por intentar no espectacularizar el dolor e intentar dar un mensaje de construcción social, solidaridad, de amor y libertad.

“En el fondo solo hay dos caminos. Ser un superdotado como dibujante y tener un gran abanico de recursos técnicos o usar un lenguaje u otro en función de lo que quieres expresar. Aunque manejo más de un registro he optado por uno, un tipo de acabado. Me encanta el color negro pese a sus connotaciones negativas, a las que me opongo. El negro es un color precioso. Los colores son para usarlos libremente”.

 

Su estilo aporta diversidad a los niños; son formas y texturas distintas para que ellos generen, como cualquier persona, su criterio y siempre se sorprendan por lo que ven desde una lectura de imagen más crítica.

Los niños siempre hacen lecturas creativas, tanto en las formas como en los contenidos. Se fijan en los detalles, en lo que narras, en las expresiones. Son lectores que tienen menos contexto –como conocimientos culturales heredados de la cultura académica que tenemos los adultos– y quizás por ese motivo tienen una actividad lectora superior. Se interrogan mucho más, no están buscando situar las cosas